ĐẠI ĐẠO TAM KỲ PHỔ ĐỘ

T̉A THÁNH TÂY NINH

HƯƠNG ĐẠO FLORIDA

 

TRANG CHÍNH

NỘI QUY

ĐẠO HỌC LUẬN

GÓC NH̀N

VĂN HỌC NGHỆ THUẬT

THƯ TÍN

TIN TỨC SỰ KIỆN XĂ HỘI

LIÊN LẠC

E-MAIL

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Vũ Khí Trời Ban cho Con Người:

Trí khôn ngoan

       Cuộc chiến chống vi rút vô h́nh hiện nay làm cho tôi nghĩ đến một vấn đề tưởng chừng như không thể xảy ra được, vậy mà nó vẫn xảy ra. Vô h́nh chứ không phải là hư vô. V́ thế, đừng tưởng to xác hung bạo mà ỷ thế lấn át kẻ yếu.

        Trong thời gian đầu sau ngày thống nhứt đất nước, ngài Bảo Đạo Hiệp Thiên Đài Hồ Tấn Khoa có nhiều bài giáo huấn rất ư nghĩa. Trong đó tôi tâm đắc nhứt là bài thuyết đạo ngày 09 tháng giêng năm Mậu Ngọ (dl 15-02-1978). Ngài thuyết về Trí Khôn của loài người. Càng đọc tôi càng thấm thía. Nhờ đó mà tôi có được nền móng cơ bản hiểu thế nào Đạo. Từ đó vững tâm gắn bó với Đạo nhiều hơn. V́ không có bản gốc của bài thuyết Đạo. Tôi xin đánh máy lại theo nguyên văn bản sao của Hiền huynh Lễ Sanh Ngọc Hoá Thanh, Đầu Tộc Đạo Chợ Mới, Châu Đạo An Giang trong một lần có duyên gặp mặt. Nay xin cống hiến cho quư bằng hữu quan tâm tham khảo:

Dương Xuân Minh

*************************

BÀI THUYẾT ĐẠO CỦA NGÀI BẢO ĐẠO

 QUYỀN CHƯỞNG QUẢN HIỆP THIÊN ĐÀI

(đêm 9 tháng 1 năm Mậu Tuất. dl 15-02-1978)

       Kính bạch Hội Thánh,

       Kính thưa chức sắc Thiên Phong lưỡng phái,

       Kính thưa Chức Việc và toàn Đạo nam nữ.

       Hôm kỳ đàn tất niên, tôi có đề cập sơ qua với quí vị rằng Đức Chí Tôn khai Đạo kỳ này là để mở cơ cứu khổ.

       Chữ khổ là đề mục của trường thi để lập Hiền, Thần, Thánh, Tiên, Phật. v́ thế nên các bậc:

       “HIỀN v́ thương đời mà đoạt cơ Tùng Khổ.

       THẦN v́ thương đời mà lập cơ Thắng Khổ

       THÁNH v́ thương đời mà dạy cơ Thọ Khổ

       TIÊN v́ thương đời mà bày cơ Thoát Khổ

       PHẬT v́ thương đời mà t́m cơ Giải Khổ.” (Diễn Văn-Đức Hộ Pháp)

       Và hôm nay, Đức Chí Tôn cũng v́ thương đời mà mở cơ Cứu Khổ.

       Thử hỏi do đâu mà nhơn loại từ cổ chí kim lúc nào cũng cho cuộc đời là khổ?

       Âu cũng là định mạng của cơ tạo đoan đă sanh ra muôn loài vạn vật, trong đó có con người. Mỗi sắc loài đều có vật bảo vệ kỳ thân riêng biệt như nanh nhọn,  vuốt bén, sừng cứng, cánh bay, chân chạy lẹ, da dày, lông ấm, mỗi mỗi đều có phương tiện khác nhau.

       Chỉ có con người là sanh ra mảnh thân yếu ớt, không nanh nhọn, không vuốt bén, không sừng cứng, không cánh bay, không da dày, không lông ấm, thiếu hết cả phương tiện bảo vệ kỳ thân.

       Đă vậy, các vật sanh ra biết chạy biết nhảy, biết kiếm ăn ngay. Loài nào có chậm trễ th́ cũng năm mười ngày hay nửa tháng th́ cũng biết chạy biết đi biết bay. Chỉ có con người sanh ra phải chịu mảnh thân yếu ớt. Trót cả đôi năm trời mà có khi c̣n chưa đủ sức tự bảo kỳ thân.

       V́ thế con người sinh ra trước tiên phải chịu khổ hơn muôn loài vật khác nên mới mang tiếng khóc ban đầu mà ra. Nhưng luật thiên nhiên công b́nh của tạo-hoá đâu có lẽ xử bất công với loài người như vậy sao?

       V́ thiếu xót về phần sức khoẻ và phương tiện vật chất để tự bảo kỳ thân nên quyền thiêng liêng tạo-hoá đă ban cho người một điểm linh quang đặc biệt là sự khôn ngoan. Lấy lư trí của ḿnh chẳng những để bảo vệ kỳ thân mà c̣n chinh phục đặng mọi trở ngại khó khăn, để tạo cho ḿnh một nếp sống ngày càng thoải mái vinh quang rực rỡ.

       Từ lúc xuất hiện trên mặt thế này, con người với lư trí trời ban tự kiếm lá che thân trần lỗ, phải kiếm hang để núp mưa núp nắng, kiếm gậy gộc để làm khí cụ tuỳ thân. Đời sống lúc đó kể ra rất khổ sở, nhưng với lư trí của ḿnh con người phải liên tục chống lại cảnh khổ và từ đời này đến đời khác con người vẫn nhờ đến sự tích luỹ. Trí khôn của kẻ trước giúp người sau để nâng cao đời sống của ḿnh.

       Do đó con người từ khi xuất hiện nơi mặt thế này với một tấm thân trần lỗ mà ngày nay nhờ trí khôn ngoan đă trở thành chúa tể của muôn loài vạn vật. Sử dụng sức lực của ḿnh, lấy thiên nhiên phục vụ cho đời sống của ḿnh, lập thành cơ tấn hoá của nền văn minh vật chất.

       Thật ra với sự tiến bộ không ngừng, con người đă tạo ra cho ḿnh một nếp sống rất cao về mặt vật chất, nhưng vẫn chưa thoát khỏi khuôn luật tương phản của thiên nhiên là trong mỗi sự việc hay hành động của con người đều có hai khía cạnh đối nhau: có mặt ắt có trái, có nên ắt có hư, có trắng ắt có đen, có dữ ắt có hiền, có tà ắt có chánh, có thành ắt có bại…

       V́ lẽ đó mà lư trí con người, một lưỡi gươm hai bề có sắc bén. Nó giúp con người thành công kể như đến mức tuyệt đỉnh về mặt vật chất hữu h́nh, nhưng trái lại về mặt tinh thần không đặng tiến triển đồng một nhịp với vật chất. V́ trái lại con người tưởng rằng nâng cao vật chất là hết khổ nhưng rốt cuộc vẫn chưa thoát khỏi cảnh khổ. Nào ngờ lư trí đó trong khi thoả thích những nhu cầu về vật chất lại kích thích theo thú tánh hay phàm tâm con người về lục dục thất t́nh, nuôi dưỡng, tăng trưởng tánh ích kỷ tham lam, muốn trả lợi về phần ḿnh cho thiệt nhiều, mặc kệ ai thiếu thốn, gây cảnh mạnh đặng yếu thua, lại c̣n bóc lột giết hại người là khác.

       Do đó trong xă hội loài người mới biến sanh ra tranh giành với nhau v́ miếng đỉnh chung, v́ quyền, v́ danh, v́ lợi mà xă hội sống bộ lạc cho đến ngày thành lập quốc gia tân tiến vẫn tranh giành với nhau. Nhứt là về quyền lợi, gây cuộc chiến tranh này hết rồi tiếp gây cuộc chiến tranh khác tạo khổ cho nhau bao xiết kể, làm cho vấn đề tứ khổ của Phật Thích Ca dường như bị phủ lấp bởi cảnh khổ triền miên do lư trí con người tự tạo cho ḿnh không khác để đưa con người đến cuộc đại chiến tranh tàn khốc với những vũ khí nguyên tử hạt nhân tối tân giết người hàng loạt cách xa muôn dặm để tận diệt lẫn nhau. Để đạt được mục đích con người có thể không từ một thứ thủ đoạn xâm phạm kể cả bằng vũ khí bị cấm là sinh học hoá học…

       Ôi con người, ôi nhân loại! Ôi trời đă ban cho người một vũ khí sắc bén cả hai bề để cho con người làm cho ḿnh hết khổ. Nhưng v́ không biết sử dụng nó một cách khéo léo nên vẫn đeo đay cái khổ vào thân từ ngàn xưa đến nay. Cũng v́ ḷng ái tuất thương xót nhơn sanh sống trong cảnh khổ triền miên mà các bậc HIỀN, THẦN, THÁNH, TIÊN, PHẬT mỗi bậc đều t́m cho người một lối thoát nhưng con người vẫn nặng mang phàm chất không trọn tuân theo nên cảnh khổ vẫn c̣n thêm khổ.

       V́ thế Đức Hộ Pháp vẫn c̣n phải than: “Cái khổ của phận làm người, ai không c̣n ghê sợ, ngặt ghê sợ lại vong phế, chẳng trọn đạo làm người. Hại nỗi cái khổ của đời lại c̣n gây thêm lắm điều tăng khổ. Đời càng khổ phận càng gây, đời càng hay càng gây thêm nỗi khổ.”

       Do đó các bậc HIỀN, THẦN, THÁNH, TIÊN, PHẬT đều cho cuộc đời là bể khổ và t́m lối thoát cho đời hết khổ. Nhưng con người không chịu tuân hành nên vẫn đeo mang cái khổ. Hôm nay, Đức Chí Tôn mở Đạo Kỳ ba này là để cứu khổ cho nhơn sanh. Vậy thử hỏi  Đức Chí Tôn là vô h́nh sẽ dùng biện pháp ǵ để cứu khổ cho nhơn loại ra khỏi cảnh khổ?

       Đức ngài chỉ đưa ra điều kiện đơn giản là muốn hết khổ và được hưởng cảnh thanh b́nh hạnh phúc th́ con người phải chịu thiệt hành mấy điều như sau: “BÁC ÁI, CÔNG B̀NH, SỐNG VỊ THA KHÔNG VỊ KỶ, QUÊN M̀NH PHỤC VỤ CHO NGƯỜI.”

       Các tôn giáo xưa mặc dầu ngôn ngữ khác nhau chớ chủ yếu cũng dạy bao nhiêu đó nhưng con người vẫn không chịu dứt bỏ cái khổ của ḿnh lại c̣n gây thêm lắm điều tăng khổ. Các bậc HIỀN, THẦN, THÁNH, TIÊN, PHẬT đă khuyên lơn hết sức mà tánh lỳ của con người vẫn không làm theo, cứ việc đâm đầu  vào cảnh khổ không sao ra khỏi, v́ thiếu t́nh thương và tinh  thần hy sinh phục vụ thiệt hành câu “mỗi người v́ mọi người, mội người v́ mọi người.”

       Vậy đức Chí Tôn khai đạo kỳ ba này định mở cơ cứu khổ. Nhưng Đức Chí Tôn là vô h́nh th́ đức Ngài mới làm sao đến trị cái bịnh lỳ của nhơn loại đặng đưa con người ra khỏi cảnh khổ mới gọi là cứu khổ?

       Trong bài kinh Phật Mẫu chúng ta thấy câu: “Diệt h́nh tà pháp. Cường khai đại đồng.” Với ư nghĩa chữ CƯỜNG trong câu kinh này nếu con người c̣n măi lỳ th́ Ngài sẽ dùng biện pháp mạnh để trị chứng bịnh lỳ này. Vậy biện pháp mạnh nào trị nỗi bịnh lỳ ấy mà từ ngàn xưa chưa ai trị nổi?

       V́ Đức Chí Tôn là vô h́nh, biện pháp mạnh đó đức Chí Tôn có nói : “mượn thế toan phương giác thế.”. Nếu con người cứ măi lỳ không chịu gội rửa phàm tâm tục tánh thiệt hành chơn pháp của Đạo là sống vị tha, không vị kỷ th́ Đức Chí Tôn sẽ chuyển thế bằng cách để cho con người đem hết lư trí của ḿnh dùng vào việc tàn sát lẫn nhau, đưa cảnh khổ đến mức tuyệt đỉnh mà con người không sao chịu nổi rồi phải tự tỉnh ngộ quay đầu hướng thiện. Thay v́ tranh giành nhau bă vinh quang, mùi phú quí để sát hại lẫn nhau đi đến cơ tận diệt mà không giải quyết được mọi vấn đề nhơn sự nào th́ chừng đó nhơn loại mới biết thức tỉnh, biết thương yêu nhau, chia sớt nhau để cùng chung hưởng của cải trên thế gian này của Trời ban chung cho nhơn loại.

       Đó là biện pháp hồng oai của Đức Chí Tôn đang dùng để thức tỉnh loài người.

       Bên cạnh hồng oai, Đức Chí Tôn cũng v́ đức háo sanh nên cũng có biện pháp hồng-từ cho những đứa con biết nghe theo lời dạy nâng cao tinh thần đạo-đức theo như câu: “Tạo đời cải dữ ra hiền. Bảo sanh nắm giữ diệu huyền Chí-Tôn.”.

Lấy độc trị độc, lấy dữ trừ dữ, lấy hiền đăi hiền. Rồi đây thế cuộc thế giới sẽ cho mọi người thấy rằng: Người tàn bạo sẽ do người người tàn bạo giết lẫn nhau đúng với khuông luật VAY VAY, TRẢ TRẢ với nhau gây cảnh chết chóc tạo một cảnh khổ chưa từng có bao giờ. Không chịu nỗi chừng đó sẽ có một biến chuyển lạ thường trong tâm trí con người. Lấy lư trí của Trời ban cho  giục tỉnh tâm linh thấy rơ đâu là cảnh khổ đâu là nơi hạnh phúc. Con người khi ấy mới cương quyết: “Nắm cây huệ kiếm gươm thần. Dứt tan sự thế nợ trần từ đây.”và phải chịu cúi đầu cải dữ ra hiền chấp thuận cuộc đời mới sống trong hoà b́nh hạnh phúc. Những phần tử nào quá lỳ lợm không chịu cải thiện sẽ bị bánh xe tiến hoá đào thải. Chỉ c̣n lại những kẻ hiền đức được dưới sự bảo che của quyền năng vô biên của Đức Chí Tôn.

       Chúng ta v́ ḷng tín ngưỡng nơi Đức Chí Tôn nên tự ḿnh đem thân vào cửa Đạo. Hằng ngày mỗi người đến giờ lễ bái đều có đại-nguyện dâng trọn Tam-Bửu của chúng ta lên cho Đức Chí-Tôn và các Đấng Thiêng-Liêng trọn quyền sử dụng. Vậy chúng ta phải làm sao đây cho xứng đáng là môn đệ thầy Trời?

       Đức Chí-Tôn hằng nói là : “gieo hột thánh-cốc trong tray chúng ta phơi phong cho tốt cho cả chúng sanh đến lănh về  gieo trồng ra khắp ngũ châu.”. Vậy hột thánh-cốc là ǵ? Ở đâu? Hột thánh-cốc đó là tinh thần đạo-đức của mỗi chúng ta biết thiệt hành lời dạy Bác Ái và Công-B́nh sống chung nhau t́nh huynh đệ đại-đồng, không c̣n của riêng ai mà chỉ là của chung chia đau sớt khổ, chia cơm sẻ áo với nhau để làm gương mẫu cho đời soi chung. Có vậy người khác mới dám thỉnh hột Thánh Cốc về mà gieo trồng thêm ra.

       Nếu chúng ta c̣n nặng chất phàm không trau giồi đặng chất Thánh cho thanh cao th́ không sao tránh khỏi bánh xe tiến-hoá đào thải.

       Đừng tưởng rằng ḿnh vô trong cửa Đạo, hoặc thọ phong-chức sắc là sẽ được cứu rỗi. Nếu ḿnh c̣n ham quyền háo danh, vụ lợi, coi áo măo trọng hơn đao-đức, coi chất Thánh nhẹ hơn chất Phàm th́ ḿnh cũng bị đào thải như ai kia vậy, không sao tranh khỏi.

       Nhơn sanh vốn đă khổ nhiều rồi. Chúng ta phải liệu sao đây để giải khổ và cứu khổ cho nhơn sanh và đồng thời lập vị thiêng liêng cho ḿnh?

Nam Mô Cao Đài Tiên Ông Đại Bồ Tát Ma Ha Tát.

Bảo Đạo HTĐ HỒ TẤN KHOA.

==========================

SAO Y NGUYÊN VĂN

Tộc Đạo Chợ mới, ngảy 8 tháng 3 năm Mậu Ngọ.

(dl 14-04-1978)

Đầu Tộc Đạo Chợ Mới.

Lễ Sanh Ngọc Hoá Thanh

 

 

   

 

THƯ GIĂN

THÔNG TIN CHÚC MỪNG

PHÂN ƯU

KINH SÁCH VĂN BẢN

KỸ THUẬT

Y HỌC THƯỞNG THỨC

XEM VIDEOS

NGHE BÀI AUDIO

PHOTO ALBUMS

QUAN ĐIỂM

BÀI VIẾT MỚI

 

 

 

 

 

You're visitor # Hương Đạo Florida
                           Copyright © 2013-2014 HUONGDAOFLORIDA.COM. All Right Reserved. Site designed by Muoi Huynh and Thanh Le and hosted by Godady.com

      www.huongdaoflorida.com                                                                                                                                                             Address: 441 E Parkman Street- Plant City, FL 000000000                                                                                                                                                                 

                                                                                                                                                                                                                                                     Tel: 000-000-0000